到如今耶和华都帮助我们

每日一问：请分享你是如何理解＂到如今耶和华都帮助我们？＂

以便以谢意为帮助之石，为了纪念＂到如今耶和华都帮助我们＂。这句话的含义丰富，可以从多个角度解读，比如＂到如今＂表示从过去到现在，是持续性的行为。但这不是今天我想说的重点。今天看到这里心里很感动，因为想到以色列人的罪和神的恩典。到撒母耳记第七章为止以色列人一直是在士师时代，这个时期以色列人的属灵状况坏的时候多，好的时候少。但是当他们转向神单单事奉神的时候，他们在急难中的呼求就蒙应允。这句话在我看来还有一层意思，那就是＂在以色列人如此糟糕的属灵光景下如此败坏的情况下神还愿意帮助他们＂。这不禁让我想起了圣经上常出现的一句话＂亚伯拉罕、以撒、雅各的神＂。雅各在世的日子里除了老年时期以外其它时期真的算不上是一个＂好人＂。他曾经口中满是谎言心中充满诡诈。但是就是这样的一个坏人罪人，神也愿意做他的神。祂恨恶罪但爱罪人。甚至当人因着自己里面的罪自己都恨恶自己的时候，神仍然爱人，愿意帮助人，只要人选择转向祂。祂的爱是射进因罪对己绝望的人心中的一道真光。祂也预备了救恩给一切求告祂名的人。感谢主。

为什么要祷告

约翰 本仁（John Bunyan）给了我们一个关于祷告的详细的定义：

祷告是通过耶稣向神真实的，明智的，深情的，心灵里的倾述。圣灵给予我们力量和帮助，为成就神所应许的事，也合乎神的道，对教会有益处，在神的意志里交托并有信心。

4.2 为什么要祷告？

我们应当祷告首先因为祷告是神给我们的良药。以赛亚书40：30-31提醒我们，“就是少年人也要疲乏困倦，......，但那等候耶和华的，必从新得力。”

马丁 路德说过：“裁缝的工作是做衣服；鞋匠的工作是修鞋；基督徒的工作就是祷告。”

我们应当祷告因为这是神做成工作的途径。神的工作是超自然的，也只能用超自然的方式实现（哥林多后书3-4）。祷告本身有足够的力量推倒撒旦的城堡。

撒母耳 查德维克（Samuel Chadwick）曾说：“撒旦其中一个心意就是阻止信徒的祷告。对于没有祷告，没有学习，没有崇拜的一点都不怕。他甚至嘲笑我们的徒劳，讽刺我们的自作聪明，但是他在我们的祷告面前战兢。”

我们要祷告是因为耶稣为我们立了一个榜样。他的一生就是持续的祷告。直到今天在天堂也还如此。“他是长远活着，替他们祈求。”（希伯来书7：25）。

我们祷告是因为新约教会就是祷告的教会。圣经中记载的教会历史明明白白地表明，教会的成功直接取决于信徒对祷告的忠实。

我们来看使徒行传12章中的祷告。使徒行传12章记录了一个关于祷告的生动课程。

当时的现实状况（1-5节）。希律王，大希律王的孙子，下手苦害基督的门徒。为了迎合当权者，“他杀了约翰的哥哥雅各”（2节）。雅各是三个最有名的三个门徒其中一个：彼得雅各和约翰。他们在变化山，也在客西马尼园与耶稣在一起。现在雅各被杀，彼得被囚。彼得不仅在监，而且是“四班兵丁看守”（4节）。四班兵丁，每班四个，监视彼得的一举一动。

然而，往往是大灾难的时候，也是一个崭新时代的开始。就是因为希律王的迫害，教会将自己交托给神，“切切的祷告神”（5节）。

祷告蒙应允（6-16节）。“希律将要提他出来的前一夜、彼得被两条铁链锁着、睡在两个兵丁当中．看守的人也在门外看守。”

情况看起来毫无希望。彼得在监里，锁着铁链，兵丁看守，在睡觉（6节）。这似乎提醒我们，在急难中神看守我们的平安（腓立比书4:6-7）。后来我们知道，“忽然有主的一个使者、站在旁边、屋里有光照耀．天使拍彼得的肋旁、拍醒了他、说、快快起来．那铁链就从他手上脱落下来。”（使徒行传12：7）。

彼得被光照耀，肋旁被拍，腿脚被牵，“快快起来！”马上铁链就掉了，这是神奇妙的力量。神做成我们不能也是永远不能的事情。天使告诉彼得：“束上带子，穿上鞋，.....，披上外衣，跟着我。”

但是，祷告并不是要替代做工。神所在乎的超过我们的问题，同时他也期望我们完成力所能及的事情。再一次，第10节证明了神的能力。“过了第一层第二层监牢、就来到临街的铁门。那门自己开了。他们出来、走过一条街、天使便离开他去了。”彼得惊讶于这奇异的经历，意识到神已经救他脱离了敌人的手。

他想了想发生的事，就到约翰母亲玛利亚的家里，好些人在那里聚集祷告（12节）。

彼得急急地敲门并告诉他们是他在门外。一个叫罗大的年轻妇女，显然没有看见他，只是听到他的声音。罗大非常激动，欢喜跑到内屋，叫着对祷告的人说：“彼得站在门外！”（14节）。门徒回应，“你是疯了，罗大冷静点！”（15节）。他们在争论时，彼得不停地敲门。这境况出乎这个祷告教会的期望！

神的能力得到彰显（18-24节）。首先，彼得神奇地从监牢里被救出来。第二，信徒感到惊讶，并为自己的不信惭愧。但是，他们也受激励，因为“神的道日见兴旺，越发广传”（24节）。第三，“监牢扰乱的很”（18节）。希律去犹大地之前，就把看守的人都杀了（19节）。第四，希律王被审判。他坐在位子上，讲话一番，神就击杀了他（20-23节）。希律杀了雅各，还想用同样的方式对待彼得，但是神阻止了他。“主说：‘申冤在我，我必报应’”（罗马书12：19）。

今天的教会最需要的是什么呢？向基督祈求仲裁。教会历史也证明，当神的民祷告，神的工就兴旺。

约翰 牛顿（John Newton）写得跟好：“在恩典宝座前一个小时的亲密交通最得着真正属灵的知识和安慰，远胜过与伟人同处一天或一周。”

初期教会的基督徒，“恒心......祈祷”（使徒行传2：42）。愿我们也持续这样的操练，从而我们的生命也可以成为圣洁的活祭，以赞美和敬拜献给我们的神。

某人

路得至近的亲属为何被称为＂某人＂？

某人就是神不愿意具名的，他脱了鞋，不愿赎；神也不愿意把他名字发在上面。不过，kjv niv都蛮客气称呼，和合本有味道。不过如果从故事写作的常识看这个人的名字不宜出现，您说呢。

第九課 撒母耳記上 (I Samuel)

撒母耳兩書講述以色列國的建立和大衛王的王室家族的歷史。從信仰的觀點來看歷史。注重掃羅信仰方面的失敗，沒有記載他的政績。注重約櫃的被擄流離。不是客觀但是是真實的歷史，強調個人與神的互動，做後代的教訓與警戒。傳統上稱撒母耳為士師記，撒母耳記，和路得記的作者。

A. 撒母耳, 先知與士師 (第一到七章)

1. 神的呼召(call) (第一到三章)

哈拿和神賜與她的兒子撒母耳，是象徵代表當時以色列國對神敬虔的人，或稱餘民(remnant)。哈拿向神求子。當神回答她的禱告的時候，哈拿實現她的誓言，並命名其子為撒母耳(意指向神祈求1:20)。在哈拿預言的禱告中（2﹕10），是舊約中第一次講到彌賽亞（受膏者）。神呼召使用年輕的撒母耳，讓我們看到神的主權。神可以使用那些願意聽從委身的人。跟哈拿與其子相對照的是祭司兼士師以利及其兩劣子。神不止懲罰那兩劣子，也懲罰以利因為他對他們缺乏管教 (3:13)。那些口頭上說他們認識神，而實際行為與信仰不合的人，是旁觀的不信的人的最大的絆腳石。以利的兩個兒子，使別人藐視給神獻祭物（2﹕17）。

2. 撒母耳委任為士師(commission) (第四到七章)

以利的兩個兒子﹕何弗尼，非尼哈迷信，以為約櫃可以救他們，他們不相信真神。神利用非利士人擊敗以色列人並殺以利之兩子。約櫃被擄，但神展示力量懲罰非利士人(第五章)。其後，因為神的祝福和撒母耳的領導，以色列得到勝利並立起以便以謝幫助之石(7:12)紀念這次的勝仗。

B. 掃羅王的統治, 不遵從即被神棄絕 (第八到十五章)

1. 立王(Selection) (第八到十二章).

百姓要有一位王的動機是不對的。他們要與旁邊的國家一樣，但是神要他們分別出來與外邦國家不同。最後，神應允了他們的要求。神委任撒母耳膏便雅憫人掃羅為以色列的第一位王。這個年輕人剛開始看起來是一個謙虛的而且樂於遵從神的人。在他被立為王（第十章）之後，神幫助他在基列雅比勝過亞捫人，使民眾在吉甲擁戴掃羅為王（十一章）。然後，老年的撒母耳正式退休，他提醒以色列人神的賜福及憐憫，而勉勵他們要敬畏服事神，也答應他們會不斷的為他們禱告（12﹕23）。

2. 棄絕(Rejection) (第十三到第十五章)

後來因為掃羅的自我意志和傲慢而喪失了王位。掃羅自己獻上燔祭，私取祭司的工作（13﹕8-10），是違反神的律法。神藉著撒母耳告訴他，他的王位必不長久。撒母耳告訴他，“耶和華已經尋著一個合他心意的人（13﹕14）。”掃羅在對亞瑪利人的戰事中不遵從神,招致撒母耳非常感人的訓斥, “聽命勝於獻祭(15:22)。”掃羅現在是與神隔離，撒母耳預言國家會給一位比你更好的人，掃羅雖然繼續作王一段時間，但是撒母耳不再見他，神也不看重他。

C. 大衛受膏, 流浪, 受苦難 (第十六到三十一章)

1. 牧羊人 (Shepherd)(第十六到十七章)

雖然大衛是被稱呼為為合神心意的人，但那不表示他不會犯罪。在他的晚年，他離開神的旨意。但是，在犯罪之後，他都有真正的悔改。大衛先是一個牧羊人 (第十六到第十七章)。大衛在伯利恆的少年時期（第十六章）和他與非利士巨人歌利亞的作戰（第十七章），表示出來大衛對神的信心。

2. 僕人 (Servant)(第十八到第十九章)

然後大衛是掃羅王宮廷的官員及軍事指揮官 (第十八到第十九章)。他與掃羅的長子約拿單的友情，表示出來他們高貴不自私的心懷。

3. 逃犯的生活 (Savanger)(第二十到三十一章)

最後大衛成為掃羅王的逃犯 (第二十到三十一章)。掃羅對待大衛的雙重態度有些源於其嫉妒神重用的年輕人。他想要殺害大衛的意圖，使大衛在掃羅王統治的时期成為一位逃犯。大衛的忍耐，可以由他兩次有機會殺掃羅而沒有殺他表現出來（第二十四，二十六章）。撒母耳記上以掃羅及其子在基利波山之役之死作結。掃羅作王四十年（使徒行傳13﹕21），由一個充滿希望的開始，卻以失敗與苦毒做結果。

第八課 路得記(Ruth)

路得記是聖經中兩本以女性命名的書之一。借著講述路得與波阿斯的故事，神讓我們知道，就算在士師那糟糕的時代，在以色列還是有對神虔敬的人。路得是摩押人，藉著神的恩典成為耶穌基督的祖先。路得的決定，記載在1:16,17，不只是一個跟從拿俄米的決定，也是一個跟從神，那唯一真神的決定。隨著這個信心行為，路得拋棄了她的異教傳統與環境而成為耶和華的信實的敬拜者。

傳統上說撒母耳(Samuel)為本書作者。這本書講述在士師時代 所發生的事(1:1)。雖然路得是活在西元前十二世紀後期，這本書是寫在大衛為王的時候（4﹕6-8，4﹕22）。大約是1000BC。路得記4﹕17，是整本聖經中第一次提到大衛。

這本書的架構跟隨它的章數劃分: 1.路得做了她的決定, （Resolve）2.路得在田間拾穗, （Response）3.路得要求被救贖, （Request）4.路得得到獎賞.（Reward）。路得記的四章可以看成一個劇的四段落﹕1.流淚（tears）2.辛勞（toil）3.信靠（trust）4.得勝（triumph）。這本書由一個喪禮開始，到一個婚禮結束。拿俄米由受苦到得福。路得由孤單到家庭。這是一個神的恩典的寫照。

（1） 流淚

拿俄米與她的丈夫以利米勒是犯了罪，當他們離開猶大地，而去了外邦人的摩押地。他們本來要去摩

押短時間，但是他們留在那裡相當長的時間。他們的兩個兒子都結了婚了。然後父親與兒子都死了。

拿俄米要她的兩個媳婦回娘家是犯罪的。她不願意帶兩個摩押媳婦回去伯利恆，讓人家知道他們違背了神的旨意與摩押人通婚（申命記23﹕3）。但是一位知道神的猶太婦人，是不應該叫媳婦回去他們拜偶像的家庭。但是，路得認識了以色列的神（1﹕16-17；2﹕12）。她不願意回去娘家。

（2） 辛勞

路得知道她可以在富人家去拾遺穗（利未19﹕9-10）。她相信那位照顧寡婦與窮人的神（出埃及22﹕22；申命記10﹕18）。在伯利恆有兩個人可以使路得與拿俄米不貧窮與不孤單。神特意地把路得帶到這兩人中的一位，波阿斯的田間去。這是神報答路得的信心，而不是獎賞拿俄米的埋怨。波阿斯在路得知道他是誰之前，就對路得好，保護與供應她（也許他是一見鐘情）。所以路得不需要去拾遺穗。她成為豐收的主的朋友。他給她豐盛的禮物。

（3） 信靠

拿俄米不再思想自己的命苦，她開始為路得著想。她告訴路得應該如何去求她的親族救主（kinsman - redeemer）波阿斯（利未25﹕23-55）。他是一個至親的親屬，他可以贖以利米勒的家產。但是他願不願意做呢？路得已經在耶和華以色列神的翅膀之下（2﹕12），現在她要求在波阿斯的翅膀之下（3﹕9）。波阿斯很高興地答應了。波阿斯要為路得做些事（3﹕16）。路得只需要休息，等候，信靠她的親族救主。她接受教導（3﹕14）。她服從（3﹕5-9）。她相信她的救主的話（3﹕10-14）。她得到他的禮物（3﹕15-17）。她在耐心中等候她的救主完成工作（3﹕18）。

（4） 得勝

在第1，2節有節有五處說到坐下。這是慎重的事。波阿斯要贖路得，必須付代價。另外一個更近的親屬，不願意贖以利米勒的家產，因為怕對他自己的產業有礙。波阿斯終於贖了家產與路得。他公開的買贖，使路得成為他自己的產業。主耶穌也使我們成為他的產業（以弗所1﹕11-14）。

由第1，2章到第4章是天大的轉變。由眼淚到喜樂，由辛勞到休息，由空虛到飽足，由懼怕到平安。能夠這樣的原因，在於路得遵從神的話。當路得把她自己放在她的救主的腳前，而完全的信靠他，他就做了大事，改變了一切。在第1章，路得什麼都沒有，只有她的信心。在第2章，她生活在拾來的東西。在第3章，她接受豐富的禮物。但是，在她成為波阿斯的新婦之後，他所有的東西也是她的了。

杀戮和血腥

前面的几章，充满了杀戮和血腥。为了进入珈南之地，多少民族和部落被消灭。为什么要这样才能行呢？他们不是神的选民，但一样是神造的啊。 这一点一直有疑惑。

@小庆 @Jusong 发一下前一段在群里的分享:

这个问题不但是非基督徒，就是基督徒在读圣经时，也常常有这种困惑

首先我们要从整本圣经所给的启示来认识神，

1.神是公正，公义的神，绝不以有罪的为无罪。神创造生命，但神也应用他审判的权柄，来结束一些人在地上的生命。为什么？因为他绝对不会做错。换句话说，我们自己的认知要在相信神绝对的公正和慈爱的前提下服在神大能的权柄之下。

2.神之所以让以色列人去攻打别的国家，并不是因为他们行的义，而是因为别的国家行的恶（申9：5你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华—你的　神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖 亚伯拉罕 、 以撒 、 雅各 起誓所应许的话。)

以色列人没有资格说自己为义，事实上他们自己也证明了他们其实是一群顽梗悖逆的民族。神使用以色列人去审判迦南人，就像神使用亚述人去审判北国，是类似的道理。

3.神审判迦南人不是随便的，必须等到他们恶贯满盈，神才使用以色列人去消灭他们（创15：16到了 第四代，他们（以色列人）必回到此地（迦南），因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。）迦南人到底有多败坏？ (利未记 18:21-25 

不可使你的儿女经火归与 摩洛 ，也不可亵渎你　神的名。我是耶和华。 不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的。 不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合；这本是逆性的事。  「在这一切的事上，你们都不可玷污自己；因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上玷污了自己； 连地也玷污了，所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。)

二十世纪考古学家在圣地的发现也支持和见证了此处的记载，据说上帝如果没有命令以色列人灭绝迦南七族，艾滋病早在三千年前已经开始蔓延了（有许多事情的发生我们并不了解背后真正的原因）。

4.另外一个要完全灭绝迦南人的原因是怕他们会把异教之风带进以色列，使他们转离神，去拜偶像（申20：18），因为神要透过以色列人把他的启示传给全世界的人。

5.申命记20：16-17为什么神要灭尽迦南的民族，甚至连牲畜都要杀，关它们什么事？除了上述的原因以外，圣经一直教导我们一个概念。罪不只是个人的事情而已，罪也会涉及到其他人和事，比如十条诫命中（申5：9）罪的后果会影响到3-4代（像这里我们讨论的孩子可能看起来无辜，也会受到牵连）但是值得庆幸的是人死后面对神永生还是永死的审判时，是根据自己的行为，不会被别人的罪牵连。所以大卫在他犯奸淫的孩子死了以后，可以认为这孩子去了天堂，所以死并不是结束。

6.在我们的信仰中，罪是非常严肃的主题，我们应该换个角度思想，不要把焦点放在神的作为公不公平，而是要放在罪的可怕和严重性上，以致让我们对罪有更加的厌恶。

以色列失败跌倒的原因

士师记可谓是以色列民族一段悲伤的历史。读完今日经文后，请回顾全部士师记的内容，思考以色列失败跌倒的原因有哪些？

关于以色列人在士师记期间的悲惨历史，背后原因至少有以下几个：1）以色列人没有赶出外邦人，这日后就成了他们的网罗；2）以色列人整体上没有把神的话语牢记在心并教训儿女；3）以色列人没有尊神为主为王，各人任意而行。

篇幅有限，我不方便一一展开来说，只想强调两点：1）对神不完全的委身使我们承受从神而来的祝福也不完全乃至带来亏损。以色列人进入迦南地后没有全然遵行主的话语，这和他们的列祖在旷野建造神的圣所以及制备各样器皿用具时的态度形成了极大的对比，也和他们从前一次次信誓旦旦地说凡神所吩咐的都遵行的誓言形成极大的对比。以色列人本该是神手中的器皿，结果却变成了漏斗，神恩典的漏斗，神施的恩惠他们承受不住结果从他们身上流走了。2）建立属神的家庭的重要性。＂至于我和我家，我们必定事奉耶和华。＂(约书亚记 24:15 CUNPSS-神)。约书亚的话摩西的话都提醒以色列人不仅要自己常常思想神的话语，也要如此带领全家教养儿女。但是结果却是＂那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为 以色列 人所行的事。 (士师记 2:10 CUNPSS-神)＂。我们在后面列王记里会不止一次地看到，国君犯罪，把以色列全国和全民都带入罪中。同样的道理，一个家庭的头犯罪，也会把罪带入家中。我们能做的，尤其是弟兄，就是用神的话语和自己的不断祷告，为家庭和每一个家人建立起一道城墙，把罪挡在外面。物质上的供应不是最重要的，生命对生命（特别是灵性上）的关怀和影响才是最重要的，而这又恰恰是最容易缺失的。

弟兄姐妹们，请思考：你的生命在神眼中是器皿还是漏斗？你一天几次为你的父母儿女配偶祷告？这其中又有几次是为他们的灵性祷告？你看到他们生命的需要了吗？你知道现在和今后你可以为他们做的了吗？我说这些不是因为我做到了，而是神让我看到我做的还远远不够。但这却是我们的父一直借着圣灵在为我们做的：＂我们本不晓得当怎样祷告，只是 圣 灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。 鉴察人心的，晓得 圣 灵的意思，因为 圣 灵照着　神的 旨意 替圣徒祈求。 (罗马书 8:26, 27 CUNPSS-神)＂。愿弟兄姐妹从士师记中得着益处。